本文翻譯自：Bishop of Central Florida sends clergy an essay on Christ’s body after “Jesus transitioned” sermon。
中佛羅里達教區主教賈斯汀·霍爾科姆（The Rt. Rev. Justin Holcomb）向教區聖品人發送了一篇探討基督身體的神學論文。他希望聖品人能夠預備好回答教友的疑問。這些疑問源於紐約聖約翰座堂（Cathedral of St. John the Divine）的一篇講道，講道者聲稱耶穌在復活時「經歷了性別轉變」（transitioned）。
在這篇長達13頁、題為《耶穌基督的身體：道成肉身、被釘十字架、復活、升天與再來》（The Body of Jesus Christ: Incarnate, Crucified, Risen, Ascended, Returning）的論文中，霍爾科姆主教按照歷代信經對基督的宣認，從馬槽中的降生一直論述到基督的第二次降臨。他指出，在每一個階段，教會所宣認的始終是同一個真理：「這身體是真實的。這身體是祂自己的。這身體永遠長存。」
在2026年10月23日致教區聖品人的附函中，主教寫道：「最近，一位美國聖公會聖品人所作的講道，引發了一些疑問。」他表示，自己寄送這篇論文，是「為了讓你們在有人問及此事時，能夠清楚說明教會歷來對耶穌身體所宣認的信仰」。他將這篇論文描述為「一項牧靈上的提醒，重申聖經的教導，以及教會始終對耶穌身體所宣認的信仰」。
霍爾科姆主教也明確限定了這篇論文所要討論的範圍。他寫道：「這篇論文並不打算對性別問題展開更廣泛的討論。」他指出，那篇引發爭議的講道，開頭提出了一項牧靈關懷，即「在當下這個時代，作為一名跨性別者，是極其艱難的」。他補充說：「本文並不探討這項關懷，但教會對那些承受這種重擔的人，負有關愛與照顧的責任。」
附函也為聖品人提供了三個簡短的回答，以便回應教友可能提出的問題。
第一個問題是：「上帝是男性嗎？」主教回答：「不是。上帝超越生理性別與社會性別，聖父與聖靈都沒有身體。聖子從馬利亞取了肉身，而這身體是男性的。」
第二個問題是：「耶穌在復活時改變了嗎？」他回答：「祂的身體得了榮耀，並不是被另一個身體取代。祂向門徒顯示自己的手與腳，並且說：『正是我自己。』（路加福音24:39）」
第三個問題則是：「這是否意味着，上帝不能理解那些遭人棄絕、疲憊不堪的人？」霍爾科姆主教寫道：「不是。聖子取了我們的肉身，曾被藐視、被人厭棄，並且能夠體恤我們的軟弱（以賽亞書53:3；希伯來書4:15）。福音的好消息就是：上帝在耶穌基督裏，藉着真實的肉身，站在我們這一邊。」
他邀請聖品人在自己的教導中使用這篇論文，或者「如果對教友有幫助」，也可以將論文分享給他們。他同時歡迎別人指正：「如果你們發現其中有任何錯誤，或者有甚麼地方需要解釋得更加清楚，請告訴我。」
無論是這篇論文還是附函，都沒有提及講道者或座堂的名稱。然而，論文確實描述了它所回應的論點：
「如今，有些人聲稱，耶穌在拿撒勒所具有的那個具體身體，包括祂的生理性別，都只是一種暫時性的安排；而復活則糾正了這一切，以致那位從墳墓中走出來的耶穌，已經脫去了祂原先所是的樣子，終於成為祂真正的自己。」
這篇論文所回應的，是曼哈頓基督與聖司提反堂（Christ & St. Stephen's Church）的助理司鐸弗洛里什·克林克（The Rev. Flourish Klink），於2026年3月21日在聖約翰座堂舉行的「跨性別者喜樂與堅韌慶典」（Celebration of Trans Joy and Resilience）中所作的講道。座堂當日的禮儀程序單列明，由紐約教區主教馬太·海德（The Rt. Rev. Matthew Heyd）主持禮儀，克林克司鐸擔任講道者。
這篇講道最初並未引起太多關注，直到9月下旬，一段講道影片的剪輯在社交媒體上廣泛傳播。隨後，《基督教郵報》（The Christian Post）及其他媒體相繼報導了此事。
在克林克司鐸個人網站刊登的講道稿中，講道者宣稱：「說上帝是非二元性別的，根本不是甚麼有爭議的事情。」隨後更進一步表示：「上帝是跨性別者。」
克林克司鐸主張，當上帝以耶穌的身分降生時，「馬利亞說：『哦，看哪！是個男嬰！』然而，上帝不是男孩……上帝在出生時被指定了一個性別，而後來人們才逐漸發現，這個性別其實並不完全正確。」
談到福音書中門徒起初未能認出復活之主的記載時，克林克司鐸承認，「聖經並沒有告訴我們」其中的原因，並補充說：
「我不能完全肯定……但我有一個想法。我認為，耶穌復活時成為了祂真正的自己，而這個真正的自己是超越男性與女性的。我認為耶穌不僅僅是改變了形像（transfigured），我認為耶穌經歷了性別轉變（transitioned）。」
霍爾科姆主教從那篇講道的出發點，也就是上帝論，展開自己的論證，並且承認其中一項基本前提。
他寫道：「基督徒正確地宣認，上帝超越生理性別與社會性別。」他引用拿先斯的聖格里高利（Gregory of Nazianzus）的話，指出這位教父曾嘲諷那些單憑「父」這個稱呼，就斷定上帝必然是男性的人。
然而，霍爾科姆主教認為，這項前提實際上應當引向完全不同的結論：
「聖父沒有身體，聖靈也沒有。聖子在從馬利亞取肉身之前，同樣沒有身體。這正是道成肉身的核心意義。」
聖子進入受造界，乃是以具體的方式進入：「在一個母腹裏，在一個馬槽中，在一座城鎮裏，在一個可以被人抱在懷中的身體裏。祂的男性身分並不是透過肉身顯露出來的某種神性屬性；它乃是祂所取受之肉身本身的特徵。」
霍爾科姆主教將自己的論證建立在《迦克墩信經》（Definition of Chalcedon）之上。這份信仰定義宣認基督「真是上帝，真是人」，祂的神人二性在同一位格中聯合，「不相混亂、不相交換、不能分開、不能離散」。
主教認為，這種「新出現的錯誤」實際上同時重新引入了兩種早已被教會定罪的立場：
「如果有人說，耶穌的男性身分只是一種表象，掩蓋了某個超越男女之分、更加真實的自我，那就等於說，祂的人性至少有一項特徵並不真實；這就是幻影說（Docetism）。
如果有人說，超越性別的神性在這方面凌駕並壓倒了人性，那就是混淆了神人二性；這就是歐迪奇主義（Eutychianism）。
那些古老的錯誤並沒有消亡，只不過轉移到了身體的另一個部位。」
主教也回應了另一項質疑：如果救主是男性，祂又如何能夠成為女性的救主？
他引用聖格里高利的著名格言：「凡基督未曾取受的，就未得到醫治。」並指出，基督所取受的，乃是完整的人性。
「基督拯救女性，並不是因為祂與她們具有相同的性別，而是因為祂與她們具有相同的人性。祂拯救外邦人，並不是因為祂與他們屬於同一民族，而是因為祂與他們具有相同的人性……道成肉身所具有的具體特殊性，雖然令人感到難以接受，卻不是道成肉身的缺陷；這種具體特殊性，正是道成肉身本身的意義所在。」
在論述復活節時，這篇論文對爭議中的講道作出了最直接的回應。
霍爾科姆主教認為，四卷福音書「不遺餘力地確立」復活之主的身體，與祂受難之前的身體乃是同一個身體。
他指出，復活的主在樓房中向門徒顯示自己的手與腳，在門徒面前吃了一塊燒魚，向多馬顯示自己的傷痕，又在加利利海邊為門徒預備早飯。
他寫道：「如果復活的身體是另一個不同的身體，那麼那些傷痕就成了一種欺騙。」
隨後，他探討了克林克司鐸在講道中用作依據的幾段「門徒未能認出復活之主」的經文。
他寫道，這些經文「有時被勉強解釋為，復活的耶穌看起來像另一個人。但事實並非如此」。
他認為，在每一段記載中，福音書作者都將未能辨認的原因放在觀看的人身上，而不是被觀看的那一位身上。
在前往以馬忤斯的路上，「他們的眼睛受了攔阻，以致認不出祂來」。主教指出：「這裏的被動語態正是關鍵。上帝所改變的是他們觀看的能力，而不是耶穌的面容。」
抹大拉的馬利亞是聽見祂的聲音才認出祂。至於在船上的門徒，當時正值黎明，船隻距離岸邊約有一百碼。
他寫道：「悲傷、距離、黎明的微光，以及眼前所見之事令人難以置信，這些都足以解釋上述每一個場景。沒有任何一處經文說，祂的身體已經變成另一個不同的身體。」
霍爾科姆主教又將這種「真實自我」的解釋，與二世紀的諾斯底派（Gnostic）文獻加以比較。
他引用《多馬福音》（Gospel of Thomas）中關於門徒進入上帝國度的應許，其中提到「男子不再是男子，女子不再是女子」。
按照他的理解：
「這不是復活，而是一種逃離；而人所要逃離的，正是身體……復活並不是要揭示，在拿撒勒人耶穌的外表之下，還隱藏着另一個更加真實的耶穌。復活所確認並彰顯的，正是拿撒勒人耶穌自己。」
主教接着將論證延伸至基督的升天與第二次降臨。
他強調，聖子並沒有捨棄自己所取受的人性：
「那升上去的身體，也就是將來要降下來的身體。在這整個過程中，祂沒有脫去任何一部分。」
他也引用《海德堡要理問答》（Heidelberg Catechism）的教導：「我們自己的肉身已在天上，作為確實的憑據。」
主教認為，這個問題不僅涉及基督論，也直接關係到基督徒對復活的盼望。
既然基督是復活初熟的果子，那麼：
「如果祂的身體只是一種暫時性的表象，並且要在進入榮耀時受到糾正，那麼，我們的身體也就成了暫時性的表象。這樣，復活便不再是使我們原本所是的生命復活，而是以另一種完全不同的東西來取代我們。」
他同樣反對把身體視為「披在某個更加真實的自我之外的一套戲服」。
對此，他寫道：
「身體不是監牢，也不是戲服。身體就是你自己。上帝創造了它，聖子取受了一個與它同樣真實的身體，而聖靈將使它復活。」
論文最後幾頁轉向牧靈關懷，同時也呼應了克林克司鐸在原講道中使用的語言。
克林克司鐸曾對座堂會眾說：「主啊，我已經厭倦了不斷為自己辯解。」並且在講道結尾說：
「世界與我們為敵，但上帝站在我們這一邊。當我們努力誠實地活出自己的生命時，上帝看見我們、愛我們，也必使我們稱義。」
霍爾科姆主教寫道：「許多人因為不斷為自己辯解而精疲力竭。」他們一直等候着別人告訴自己，所呈現出來的那個自我究竟能否被接納。
他寫道：
「福音並沒有要求任何人先找出一個『真實的自我』，再將它呈獻出來，尋求認可。上帝的悅納在先。這悅納來自我們自身之外，不是憑着誠實、忠於自我，或任何其他成就賺取的。這悅納乃是藉着一個真實的身體，在十字架上白白賜下的。」
他接着引用《羅馬書》第8章，指出上帝之所以「站在我們這一邊」，其根據「並不是上帝對我們處境的同情」，而是：
「基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求……四個動詞，同一具身體。」
截至這篇報導刊出時，紐約教區與聖約翰座堂均未公開作出回應。
至於克林克司鐸，則曾透過Instagram發文回應批評。《Scene》雜誌引用了其中的文字：
「我非常樂意與任何願意進行認真、沒有言語侮辱之對話的人，討論我的觀點與信仰。我很清楚自己不可能在所有事情上都是正確的。畢竟，我們當中有誰能夠完全明白上帝的心意呢？」
